Diogene Malamati

Sans ville, sans maison, sans patrie,
Gueux, vagabond, vivant au jour le jour.

J’aime bien Diogène le cynique. Rien ne l’impressionne, pas même le conquérant de l’univers (connu) car il est homme, tout comme lui. Mieux peut-être que lui car il est chercheur de vérité et n’est pas avide de gloire et de reconnaissance. C’est une véritable exigence.

Sur l’agora, donc devant tout le monde, à midi où le soleil est au zénith du jour, Diogène se promène avec une lanterne allumée comme s’il n’y voyait rien. « Que fais-tu donc ? » lui demandent les habitants, familiers de ses excentricités libertaires. « - Je cherche un homme », répond le philosophe. Un homme, un vrai, adulte, lucide et responsable. Pas un esclave de ses passions et de ses préjugés, pas un ratiocineur fier de son outil et qui ne voit pas plus loin que le bout de son nez, pas un automate ni un mouton courant où va la foule, bien au chaud, laine contre laine. Augustin Pajou, au Louvre, l’a moulé en 1781.

Jacques Lacarrière résume Diogène à « quatre et saints principes :

1 . Savoir s’adapter aux circonstances au lieu de vouloir les changer ;
2 . Faire appel le plus souvent possible à soi-même au lieu de recourir toujours aux autres pour résoudre ses propres problèmes ;
3 . Etre capable de penser et d’agir, s’il le faut, à contre-courant ;
4 . Savoir que cette vie n’a d’autre but ni d’autre raison d’être que d’exercer le mieux possible le métier d’homme.
« Dictionnaire amoureux de la Grèce », Plon 2001, p.224

Il jugeait les hommes faibles, versatiles et moutonniers. Il se voulait « cynique » - chien – parce qu’il aimait mordre ses semblables et intervenir dans leur sérieux comme un chien dans un jeu de quilles. Il renversait les grands mots creux, les idées toutes faites, les habitudes moutonnières. Pour lui, on ne naît pas homme, on le devient.

The science of unknowing that is at the core of malamiyyah spirituality, can be defined as a way to place each reality on its own level. Thus, spiritual health consists in preventing confusion of the various levels. Such a confusion would be deadly since it would amount to a ‘deification’ of the human individual as such, or of one of his deeper layers of being. Now, this type of confusion is intrinsically connected, according to Sulami, to the very notion of inner ‘consideration’ or ‘vision’ of oneself (nazar).For the soul to ’see’ is, in a certain sense, to ‘appropriate’ and therefore to ‘bring down’. Spiritual progress presupposes a measure of ‘unknowing’, and any attempt at monitoring this progress amounts to individualizing what pertains, by definition, to the universal. Malamati identify this individualized appropriation to the Koranic “dispersed dust” Habd’an manthuran (XXV, 23)

To ‘blame’, whether it be inner or outer, is the superior way to make such a perfidious identification difficult, if not impossible.This is attained by breaking in upon and discontinuing the complacent ‘gaze’ upon one’s self, keeping in mind that the malamati’s work is focused on the lower realms of the soul and does not impinge upon the Intellect. Their attitude is also coupled to a vigilant distrust towards any kind of self-satisfaction or pleasure that would arise from acts of devotion or virtuous behavior.

In his Usul al- Maldmatiyydt wa-gbiltat al-sufiyah, Sulami emphasizes this ascetic principle of malamiyyah spirituality in a most radical manner:They [(the malami)] believe that their submission is not in their hands but belongs to destiny, and that they have no choice in performing their actions.

They went so far as to say that they were forbidden to find any sweetness in worship and submission because when a man likes something and finds pleasure in it while looking at it with satisfaction this is the sign that he is not in a lofty position. One of them said: “Far from you the pleasure of submission, for it is indeed a deadly poison.”

Ritengo non esistano documenti per una completa e soddisfacente biografia di quest’uomo. È uno di quegli esseri dei quali nulla è possibile accertare. Quanto i miei occhi attoniti hanno visto, questo è tutto ciò che so di lui. La sua costanza, la sua immunità da ogni sregolatezza, la sua incessante operosità (salvo quando preferisce immergersi in qualche trasognata contemplazione, all’impiedi dietro il suo paravento), la sua grande tranquillità, l’impassibilità del suo contegno in ogni circostanza. Mai parla se non per rispondere; quantunque a tratti abbia considerevoli lassi di tempo a sua disposizione, mai l’ho veduto leggere; per lunghi periodi egli resta all’impiedi innanzi alla sua pallida finestra oltre il paravento, guardando là fuori quel cieco muro di mattoni; sono abbastanza certo che mai egli si rechi in alcun luogo particolare di cui possa aver notizia; che si è rifiutato di dirmi chi sia, e donde venga. E, più di tutto, una certa, inconsapevole aria di sbiadita altezzosità, o piuttosto un austero riserbo, che mi ha positivamente impressionato sino a rendermi docile complice delle sue stranezze, in certi momenti in cui ho temuto chiedergli di fare per me la minima e più secondaria delle cose, ancorché sappia, da quei suoi lunghi stati d’immobilità, che dietro il suo paravento egli debba essere assorto in una di quelle sue trasognate soste innanzi al muro cieco. (Herman Melville)